这五个音阶分别被中国古代博物学家赋予了五行的属性,发五音需气

【五音】

《黄帝内经》的成书标志着中医的诞生。其中国古代的音乐只有五音:角、徵、宫、商、羽。这五个音阶分别被中国古代博物学家赋予了五行的属性:木(角)、火(徵)、土(宫)、金(商)、水(羽)。中医学是个各学科的交汇学科,真正的中医大师就是个博物学家!这五音曾经一度处于失传或无人研究的境地。

中医与中国传统音乐文化均是在中国传统文化的土壤中孕育而成,二者基于共同的哲学基础。古代音乐五音调系统在五行学说的指导下应用广泛,通过用不同音阶音色来影响情志,从而作用于五脏,改善健康,是为“中医五音疗法”。五音是中国传统音乐文化的重要元素,有广义和狭义之分。广义上的五音是指常人能听到的所有声音,如《灵枢·脉度》中的“肾气通于耳,肾和,则耳能闻五音矣”。狭义的五音是指古人对五声阶名的称谓,即宫、商、角、徵、羽这五个音阶,就是《周礼·春官·大师》中的“皆文之以五声,宫、商、角、徵、羽”。五音疗法的“五音”正是从狭义角度进行命名的。中医五音疗法的历史渊源中医五音疗法的历史最早可以追溯到距今约七千年的仰韶文化时期,《吕氏春秋·古乐篇》中关于“昔陶唐之时……民气郁阏而滞着,筋骨瑟缩不达,故作舞以宣导之”的记载可以视作中国音乐疗法的初现。到春秋战国时代,随着以《礼记·乐记篇》和《黄帝内经》为代表的关于音乐治疗的成熟理论出现,早期中医五音疗法开始形成基本完备的体系。《乐记》系统地整理和归纳了旧有的音乐理论,确定了角、徵、宫、商、羽五音,同时深入探讨了音乐与个人、社会和国家的关系。其中“乐者乐也,琴瑟乐心;感物后动,审乐修德;乐以治心,血气以平”等提法,更是明确了中国古代音乐体系的医学价值。《灵枢·五音五味篇》《灵枢·阴阳二十五人篇》和《素问·阴阳应象大论》《素问·金匮真言论》四篇则将五音与世界、个人、五脏至于五时、五色、五谷、五畜、五果、五味的联系作了辨证的论述和分析。秦汉以来直到近代的两千年间,中医五音疗法发展在方法论上始终未能取得系统的、突破性的进展,但不乏大量的实践和试验,依然积累了宝贵的经验。近年来,随着探寻中华民族伟大复兴梦的步伐日益加快,中医界和音乐界都掀起了传承和弘扬中华民族优秀传统文化的风潮。中医五音疗法再一次受到了不同背景学者的积极关注和深入研究。五音如何内动五脏中国传统医学很早就认识到,人是一个有机统一的整体,五脏六腑与自然世界存在着某种客观的对应关系。《灵枢·邪客》有“天有五音……此人之与天地相应也”的说法,并首先把五音引入医学领域,将五音对应五行,与五脏、五志相关联。《素问》首次提出了“五音应五脏”五脏相音的观点,
认为“五音”与人体五脏存在密切的联系。如《素问·阴阳应象大论》记载“肝主目,
……在音为角;心主舌, ……在音为徵;脾主口,……在音为宫;肺主鼻,
……在音为商;肾主耳,…
…在音为羽”,即角、宫、羽。将宫、徵、角、商、羽五音通过五行属性与喜、忧、怒、悲、怯五种人类情绪联接在一起。《素问·气交变大论》中还记载:“东方生风……在音为角
; 南方生热……在音为徵 ; 中央生湿,……在音为宫, 西方生躁,……在音为商 ;
北方生寒,
……在音为羽。”认为通过五行与五方、五色、五味及相应的自然变化相联系形成了音乐与自然界的统一。
《灵枢·邪客》讲到“天有五音, 人有五脏 ;
天有六律,人有六腑。此人之与天地相应也” 。在治疗上,
《黄帝内经》将五音和脏腑的配属关系用于临床, 五音归属于五行,
内应于五志, 五脏可以影响五音,反之亦可通过五音调节五脏功能,
即通过与五脏同样情调的音乐达到情感的宣泄和平衡,显然《黄帝内经》关于“五音应五脏”
的论述成为我国古代音乐治疗最早的理论基础。《灵枢·邪客》指出:“肝属木,在音为角,在志为怒;心属火,在音为徵,在志为喜;脾属土,在音为宫,在志为思;肺属金,在音为商,在志为忧;肾属水,在音为羽,在志为恐。”角、徵、宫、商、羽五音也由此被称为“天五行”。“五脏相音,可以意识”,在《素问·五脏生成》就明确提出了五音与人体五脏相互关联。五音声母的发生部位在唇、舌、齿、牙、喉
。《灵枢·忧患无言》曰:“喉咙者,气之所以上下者也。会厌者,音声之户也。口唇者,音声之扇也。舌者,音声之机也。”说明喉咙、口腔是发声的主要器官。而五脏通过经络与喉咙、口腔紧密相连,五脏的气血充盈、气机调畅是发出各种声音的先决条件,即“五脏外发五音”。司马迁在《史记·乐书》中曾提到“音乐者,所以动荡血脉,通畅精神而和正心”,音乐感受于心,心主神明,聆听音乐,通过产生的精神意识活动来调节各个脏器的功能,即“五音内动五脏”。五音如何调试五脏中医五音疗法认为,五音对五脏,五脏系五行,将三者相融,通过闻五音,从而调适五脏。《管子·地员》中提到:“凡听徵,如负豕觉而骇;凡听羽,如马鸣在野;凡听宫,如牛鸣窌中;凡听商,如离群羊;凡听角,如雉登木以鸣。”形象地描绘出了五音的意象,体现了其专有的特色。以徵音为主的徵调式乐曲,躁急热烈如火,节奏欢快,宜用笛奏,舒心。以羽音为主的羽调式乐曲,苍凉淡荡如水,风格清纯,与琴音调,补肾。以宫音为主的宫调式乐曲,浑和厚重如土,旋律悠扬,应当吹笙,健脾。以商音为主的商调式乐曲,悲壮铿锵如金,曲风高亢,适弹古筝,润肺。以角音为主的角调式乐曲,圆长清脆如木,曲调亲切,可伴箫声,养肝。在五行学说指导下,根据五脏的生理节律,以五音调为基础,可配合选择不同乐器所施不同调式的乐曲以调节自己的身心。如有学者指出,“宫为脾之音,……可用宫音之亢奋使之愤怒,以治过思:商为肺之音,……可用商音之欢快使之高兴,以治过忧……”音乐引起人的身体器官的共振,通过音乐的频率、节奏和有规律的声波振动,可引起内心变化,将情感激发,适度的感情变化,又能相应地调节对应的脏腑功能。养肝肝喜爽朗、豁达。若长期被一些烦恼的事情困扰则会使体内流动的气体处于停滞状态。时间久则会消耗肝的能量,人体便会产生种种不适。属于肝的音阶:角音,五线谱中为“mi”。角调式乐曲曲调爽朗动听,旋律生机盎然。肝顺需要木气练达,以紫竹而成的箫,声音婉转舒缓,让人感到平静。汉族名曲《胡笳十八拍》中有较重的属金的商音,对体内过多的木气有抑制作用,同时此曲又婉转地配上了属于水的羽音,水可以很好地滋养木气,使滞郁的肝气柔软、顺畅,从而达到解郁养肝的功效。胡茄十八拍最佳赏乐时间:19:00-23:00。这是一天中阴气最重的时段,欣赏该曲一方面可以克制肝气旺盛,另一方面可用阴气滋养肝脏从而达到体内肝气平衡。舒心心脏时刻搏动的状态符合火的特性,掌控着血液的循环。当代人由于现实生活和工作的压力,睡眠不断减少、运动量不断减少等不良的生活方式容易引起心脏系统的不适。属于心的音阶:徵音,五线谱中为“so”。徵调式乐曲曲调轻松欢快,曲式构成层次分明。清、微、淡、远是笛子演奏的特点能给不同的人带来心灵上的愉悦感,使人心情舒畅,在情绪上起到调节的作用。清代张潮作《虞初新志·抚军卷六篇洞虚小传
》中有“ 某患目疾, 予受以吹箫而愈。某患齿疾,予受以吹箫而愈,
所治者非一人矣”,可见对音乐的养生作用是肯定的。笛子名曲《紫竹调》含有火的徵音和属于水的羽音,独特的配合既可以减少心火过旺的现象,又可以通过补火使心脏不会过凉,有利于心脏功能的正常运转。最佳赏乐时间:21:00-23:00。在睡前听上该曲,可以使心境平和,缓解生活和工作中的压力,对补益心脏有较好效果。健脾脾乃身体里能量的重要来源,食物经过消化吸收,转化成能量从而供应给各个脏器。若暴饮暴食、思虑过度等都会让脾因负担过重而导致腹胀、便秘、口腔溃疡等不适。属于脾的音阶:宫音,五线谱中为“do”。宫调式乐曲风格沉静悠扬,犹如“土”般宽厚结实。笙的声音低调醇厚,声音柔和深远,适合演奏该类较为传统乐曲。《十面埋伏》《春江花月夜》《月儿高》等都属于此类乐曲。如《十面埋伏》,这首曲子运用了较为频繁的宫音,能够刺激脾胃,有节奏地对食物进行消化与吸收。最佳赏乐时间:在进餐期间或餐后一小时内,欣赏该类型乐曲,可减轻因快节奏生活中的暴饮暴食导致过重的脾胃负担。十面埋伏润肺肺是管理呼吸的器官,人身体的血液里所含氧气通过肺进行对外气体交换,之后再输送回体内各处。由于肺和外界的接触频繁,导致大气中的污染物、灰尘、细菌等在身体抵抗力低下时侵入肺部,从而引起咳嗽、气喘鼻塞等症状。属于肺的音阶:商音,五线谱中为“re”.
商调式乐曲曲调高亢、雄伟,具有“金”的特性。古筝的声音如山泉流畅般清脆悦耳。曲调高昂、悲壮铿锵如金的《阳春白雪》属商调式乐曲,能恰到好处地平衡肺气、助长肺气。听该曲不仅有润肺功效,还可缓解鼻塞、气喘、咳嗽等咽喉不适。最佳赏乐时间:15:00-19:00.
太阳西下,金气在此时段最重,体内的肺气也最为旺盛。伴随着曲子的旋律,肺在一呼一吸之间则可达到事半功倍的效果。补肾肾作为身体内的储蓄机构,在日常的能量存储与提供能量的转换中容易处于匮乏的状态,从而引起面色黯淡、尿频、腰酸等现象发生。属于肾的音阶:羽音,五线谱中为“la”。羽调式乐曲曲调哀怨凄凉,具有“水”的特性。音色轻逸超脱的古琴演奏的《梅花三弄》,如行云流水般的羽调式乐曲,风格清纯。五音搭配舒缓,源源不断地将体内产生的能量送到肾中,使人感到神清气爽。最佳赏乐时间:7:00-11:00.
这段时间气温持续走高,人与自然相互影响,体内肾气也在感受到外界的召唤,此时听属于水性质的乐曲可促使肾的精气隆盛。此外,五音不仅可以调五脏,更可以改善人的精神情感,《晋书·乐志》中就指出:“是以闻其宫声,使人温良而宽大;闻其商声,使人方廉而好义;闻其角声,使人倾隐而仁爱;闻其徵声,使人乐养而好使;闻其羽声,使人恭俭礼。”《乐记·乐本篇》中写道:“凡音之起,由人心生也。人心之动,物使之然也。感于物而动,故形于声
;声相应,故生变 ; 变成方,谓之音 ;
比音而乐之,及干戚羽旄,谓之乐。乐者,音之所由生也,其本在人心之感于物也。”可见,音乐的产生源于人们的内心,外界事物时常会影响人的内心活动。通过音乐,人们可以调节自身情绪,保持心理平衡。不同风格的音乐可以让人们体会到高兴、愤怒、悲伤等情绪。好的音乐可以改善人们异常情感,使人的心情平和,患病的几率也相对减少。而具有疯狂节奏的音乐、高强分贝的音乐,常听则会让人情绪急躁、精神紧张,导致听力减退、血压不稳、心律不齐等症状。现代科学视域下中医五音疗法的发展现代脑科学表明,情绪自大脑产生、作用于机体,微妙而复杂。超出人正常承受程度和时长的情绪,会引发人神经系统的紊乱,对内分泌和免疫系统都有较大伤害。可以说,非正常的情绪是造成人身心疾病的重要原因。这与中医古籍中“怒伤肝、喜伤心、忧伤肺、思伤脾、恐伤肾”的提法不谋而合。音乐疗法作为一种常见医疗手段在现代医学中开始探索和应用始于
20 世纪 40
年代。现代医学、物理学、生物学、心理学和社会学的迅猛发展,为音乐疗法的科学化和普及化提供了依据、指明了方向。美国率先组织成立了音乐治疗学会,并在学校开设音乐疗法专科。此后欧洲发达国家相继效仿,在上世纪的五十年代后形成了不小的“音乐疗法热”。于此同时,音乐疗法在生理和心理上的双重积极功效得到了社会的广泛认可适用于医疗、康复、保健、预防和教育领域,对不同年龄段、不同职业背景和不同性格气质的人都能产生作用。结合现代科学,医界和学界对中医五音疗法多有创新和实践,总的来讲主要有结合物理疗法、结合导引疗法和结合心理疗法三类尝试。中医五音疗法和物理疗法相结合,既能够保证物理疗法对经穴气血的作用,又能发挥音乐在治疗过程中对生理和心理的双重积极性。中医五音疗法和导引疗法相结合,是目前接受程度最高的治疗形式,主要分为结合音声导引和结合运动导引两种。中医五音疗法和心理疗法相结合,是目前中医领域和心理学领域的热门课题,也是中医心理学领域的重要研究内容。音乐是公认的调解情绪和心理的有力手段。然而要把音乐用于治疗心理和生理疾病,还需要从心理角度进行更加精细的考量设计。

聆听徵阳先生讲乐道五音,《黄帝内经》关于“五脏有声,声各有音,声音相和则无病”,简单一句话道出了中医诊病中的一绝:听其声而知其病。中医正是通过“五音”和“五脏”的联系,来判断人体的健康程度。而传统的五音疗法,也是从中发展起来的。

用音乐治病,早在几千年前就出现在中国了。《黄帝内经》中记载:“肝属木,在音为角,在志为怒;心属火,在音为徵,在志为喜;脾属土,在音为宫,在志为思;肺属金,在音为商,在志为忧;肾属水,在音为羽,在志为恐。”

古乐中的角、征、宫、商、羽五个音阶。五行学说用五音配五脏。从病人发音的高亢、低沉、重浊等推测五脏的病变。即肝音角、心音征、脾音宫、肺音商、肾音羽。因其过于牵强附会,现已不用。

“百病生于气,止于音也”其中这个气不单单是指情绪,其实主要是指五脏的脏气和六腑、奇恒之腑之气。根据每个人自身的身体结构不同,脏腑之气的差异,配合不同的音,就可以使五音防病、养身。运用五行原理,五音的相生、相克、相互制约关系,五音搭配组合,影响失调的人体来调和身体。

     
《黄帝内经》讲:百病生于气而止于音。在中医上运用五音可以调理身体的不和,而从文化上运用五音可以调和人生不同阶段的运行。宫、商、角、徵、羽五音,始于宫,收于羽,若得徵音而益宫身,火生土则循环不已,生生不息,由音律而悟人生,是徵阳先生一个研究成果,应该也是古人智慧的发明。

这是古人根据阴阳五行理论,把五音(宫、商、角、徵、羽)与人的五脏(脾、肺、肝、心、肾)和五志(思、忧、怒、喜、恐)有机地联系在一起,即五音配五脏,五脏配五行,五行配五志。而“五音疗法”就是在此理论基础上产生的。

五行——金 木 水 火 土

     
宫动脾而和正信,商动肺而和正义,角动肝而和正仁,徵动心而和正礼,羽动肾而和正智。五音对五脏、五德的影响,既养生又修身。
由此吟唱五音可以调理身体,庄子说:众人之息在喉,圣人之息至踵。发五音需气,气由息发,众人之息在喉,所以天天说话不见对身体好,要起作用需由宫位而发,宫属土,脾胃也,音由胸腹而发,才能发挥作用。而圣人就厉害了,从后脚跟发,说明发音的气息越低越好。

具体说:宫调乐曲,悠扬和谐,助脾健运,旺盛食欲。商调乐曲特点:风格高亢悲壮、铿锵肃劲,善治躁怒,使人安宁。角音调畅平和,善消忧郁,助人入眠;徵音抑扬咏越,通调血脉,抖擞精神;羽音柔和透彻,发人遐思,启迪心灵。

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